TU ROPA DE ALGODÓN

01/05/2017

Solo 8 horas de trabajo, ni una más”: 1 de mayo, Día del Trabajador

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En Venezuela, como en una gran cantidad de países en el mundo, celebramos el 1 de mayo el Día del Trabajador, una de las efemérides más importantes de nuestro tiempo, pues más allá de una celebración es un recordatorio de que los trabajadores, desde el comienzo de la Revolución Industrial, han luchado por reivindicaciones que hagan más humana la relación entre ellos y los patronos. Las condiciones de trabajo eran, al comienzo de la Revolución Industrial, terriblemente infrahumanas. Por salarios de miseria, hombres, mujeres y niños trabajaban diez, doce o más horas diarias, muchas veces exponiendo su salud y hasta su vida en minas y fábricas. En muchos lugares ello sigue siendo así. Buena parte de esa historia ha sido contada por la literatura. Escritores como el inglés Charles Dickens, autor de la célebre novela Oliver Twist, denunciaba la explotación de los obreros en Inglaterra y hasta de los niños en el siglo XIX. En Venezuela, lo hizo, a su vez Ramón Díaz Sánchez en una novela importante, Mene, que denunciaba la explotación de los trabajadores de los campos petroleros en la primera mitad del siglo XX. La celebración del 1 de mayo fue decretada en París, por primera vez, en 1889 por el Congreso Obrero Socialista en recuerdo de los llamados mártires de Chicago, quienes iniciaron una huelga en 1886 un primero de mayo. Exigían que se cumpliera la Ley Ingersoll, decretada por el presidente Andrew Johnson, que establecía una jornada diaria de ocho horas, ley que no se estaba cumpliendo. A partir de la huelga de Chicago, estallaron cinco mil huelgas más en Estados Unidos. En los días siguientes se hicieron violentas en Chicago. El día 3 la policía reprimió a los manifestantes y murieron 6 personas. El día 4 se hizo una protesta pacífica frente a la fábrica de Mc Cormick, que reunió a 20.000 personas. Sin embargo, la policía reprimió violentamente a los manifestantes. Una persona desconocida lanzó un explosivo a los policías, que mató a uno de ellos. Los policías dispararon contra la multitud y hubo muchos muertos y heridos. Apresaron a cientos de sindicalistas, que fueron golpeados y torturados. Ocho personas fueron juzgadas en un juicio irregular. Cinco de ellas fueron condenadas a la horca y tres a prisión. El escritor cubano José Martí, como corresponsal del diario La Nación, de Buenos Aires, describió la ejecución de los obreros de Chicago. Finalmente, las empresas concedieron las ocho horas de trabajo. En recuerdo de los mártires se estableció el Día del Trabajador en muchos países del mundo. Curiosamente, en los Estados Unidos se celebra el primer lunes de septiembre. En Venezuela, los primeros sindicatos comenzaron a organizarse en 1936, luego de la muerte del dictador Juan Vicente Gómez, durante el gobierno del General Eleazar López Contreras, quien los apoyó. Ya en 1936 hubo una primera huelga petrolera, por las condiciones de trabajo en los campos petroleros administrados por empresas transnacionales. En 1937, los trabajadores pedían libertad de reunión, derecho de huelga, mejoras salariales y reivindicaciones sociales. En 1938, López Contreras decretó el 24 de julio, día del nacimiento de Simón Bolívar, como Día del Trabajador. Su sucesor en la presidencia, el General Isaías Medina Angarita, cambió la fecha por el 1 de mayo. Durante el gobierno de la Junta Revolucionaria Cívico Militar, Rómulo Betancourt, al frente de la misma, lo declaró feriado y con derecho a pago. Los primeros sindicatos fueron la Federación Obrera de Venezuela y la Confederación de Trabajadores de Venezuela. El tiempo ha pasado y muchas han sido las luchas por mejores condiciones de trabajo. Falta aún mucho por hacer tanto en Venezuela como en el mundo. Las condiciones a veces mejoran y luego empeoran, por lo cual los trabajadores una y otra vez hacen protestas. Cada 1 de mayo, los sindicatos venezolanos organizan marchas de trabajadores que recuerdan la necesidad de continuar luchando por mejores acuerdos con los patronos, tanto los empresarios como el Estado mismo, el mayor empleador. En nuestro país, se ha considerado muy importante el haber logrado contratos colectivos en muchas empresas públicas y privadas.

L.M.R.

14/02/2013

Amores imposibles de la Literatura para el Día de los Enamorados

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La clásica obra de teatro Romeo y Julieta, escrita por William Shakespeare, narra una de las historias más conocidas de amores imposibles. Los adolescentes Romeo y Julieta, hijos de las familias Montesco y Capuletto, enemigas, se enamoran perdidamente y se casan en secreto. Planean huir juntos. Ido Romeo, Julieta toma una pócima que la hará parecer muerta, para luego huir del sepulcro. Este ardid, desconocido para Romeo, le será comunicado por una carta que no llegará a tiempo. Cuando Romeo regresa por Julieta y la cree muerta, se suicida adolorido. Ella despierta y, al verlo muerto, toma la misma desgraciada decisión. A lo largo de cuatrocientos años, Romeo y Julieta continúan simbolizando el amor eterno.

Amores imposibles de la Literatura para el Día de los EnamoradosLa clásica obra de teatro Romeo y Julieta, escrita por William Shakespeare, narra una de las historias más conocidas de amores imposibles. Los adolescentes Romeo y Julieta, hijos de las familias Montesco y Capuletto, enemigas, se enamoran perdidamente y se casan en secreto. Planean huir juntos. Ido Romeo, Julieta toma una pócima que la hará parecer muerta, para luego huir del sepulcro. Este ardid, desconocido para Romeo, le será comunicado por una carta que no llegará a tiempo. Cuando Romeo regresa por Julieta y la cree muerta, se suicida adolorido. Ella despierta y, al verlo muerto, toma la misma desgraciada decisión. A lo largo de cuatrocientos años, Romeo y Julieta continúan simbolizando el amor eterno.

20/01/2013

Feria de San Sebastián, fiesta patronal de enero

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Curiosamente, la hermosa ciudad venezolana que es San Cristóbal, tan cercana a Colombia tiene como santo patrono a San Sebastián, un santo distinto al de su nombre. La imagen de San Sebastián, el mártir cristiano que murió atravesado de flechas, es tan importante, que aparece incluso en el escudo  de lo que una vez fue una pequeña villa, fundada en 1561 por el español Juan de Maldonado y es hoy en día la capital del Estado Táchira. Esta amable ciudad andina de más de 500.000 habitantes, celebra unas grandiosas fiestas patronales en la segunda quincena del mes de enero, que se reúnen bajo el nombre de “Feria Internacional de San Sebastián”. En ella se reúnen múltiples aspectos de la cultura de la ciudad: lo religioso, lo comercial de esta región fronteriza, la tradición taurina (que comenzó en el siglo XIX),  los eventos musicales y deportivos, y la pasión por las reinas de belleza, tan propia de toda Venezuela. Se trata de una fiesta que comenzó a celebrarse en los tiempos de la Colonia, cuando se conocía como “Feria de San Cristóbal”. Comenzó siendo una celebración religiosa, con una misa el 20 de enero dedicada a San Sebastián y una procesión de la imagen del santo, recorriendo la ciudad hasta la catedral. Se caracterizaba por los serenateros en las calles, que tocaban guitarras y mandolinas. Desde 1966 se la conoce como “Feria Internacional de San Sebastián”. Actualmente, tiene un desfile inaugural muy vistoso y colorido. Se hace una feria ganadera y corridas de toros en la Plaza Monumental de Pueblo Nuevo. Se realiza la vuelta al Táchira, evento deportivo de los ciclistas que tiene ya un renombre más allá de las fronteras. A esto se suman exposiciones ganaderas, concursos caninos y un campeonato nacional de coleo. La elección de la reina se acompaña de conciertos y grandes eventos musicales a los que asisten artistas de todas partes. Por supuesto, continúa siendo central la procesión de San Sebastián, la misa en la catedral y los  hermosos fuegos artificiales después de esta. La vistosidad de la celebración atrae turistas de dentro y fuera de Venezuela. En la Feria de San Sebastián se reúnen lo tradicional y lo moderno, el pasado colonial cuya vida social tenía como corazón la vida religiosa, en torno a la cual se elaboraba la vida social y económica,  y la sociedad contemporánea compleja, dada a los grandes espectáculos, en la que los eventos musicales, deportivos y comerciales son rituales seculares que cohesionan a los pueblos y llevan la marca de una identidad regional.

L.M.R.

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17/01/2013

La paradura del Niño

Filed under: COTTON SHOPS Histórico,Noticias — cele @ 5:49 PM

Una hermosa ceremonia cierra la Navidad en los estados andinos venezolanos: Mérida, Táchira y Trujillo, aunque también se celebra en Portuguesa, Barinas y Falcón. Se celebra entre el 25 de diciembre y el 2 de febrero, día de la Virgen de la Candelaria. Consiste en celebrar que el Niño Jesús se ponga de pie. En los pueblos donde esta tradición está viva o en las casas de quienes la mantienen en las ciudades, se elige un pesebre y unos padrinos del niño. La figura del Niño Jesús es paseada en un pañuelo o una cesta de mimbre por dentro de la casa o por varias casas. Alguien se lo “roba” y lo esconde por tres días. Luego, la gente que participa y, en especial, los padrinos que han sido elegidos, lo buscan en una casa donde ya se sabe que será encontrado. En algunos lugares se hacen cortejos con personas vestidas como la Virgen, San José o los Reyes Magos, mientras se cantan aguinaldos. Una vez hallado, el niño es colocado en el pesebre de pie, entre sus padres y comienza una ceremonia en la que los padrinos reparten velas, se cantan aguinaldos y se reza el rosario con los misterios gozosos, que hablan de la infancia de Jesús. Un aguinaldo describe lo que se va haciendo:

Vengan los padrinos (bis)
repartan las velas
que hoy se va a parar
al Dios de la Tierra (bis)

Hínquense padrinos (bis)
hínquense en el suelo
a adorar al Niño
al Dios de los cielos (bis)

Levanten padrinos (bis)
vamos a Belén
a pasear al Niño
para nuestro bien (bis)

San José y la Virgen
se están admirando
de ver a su infante
que lo están paseando (bis)

Miren los padrinos (bis)
que dicha han tenido
han paseado al Niño tan recién nacido (bis)

Todos de rodillas,
delante del altar,
a besar al Niño
que hoy se va a parar (bis)

Al Niño Jesús
váyanlo besando,
San José y la Virgen
lo están aguardando (bis)

Paren ese Niño
párenlo ligero,
que llegó el momento
de subirlo al cielo (bis)

El niño es venerado con besos. Los padrinos lo van pasando y los presentes lo besan. Luego se celebra con un brindis en el que no falta el bizcochuelo. Con frecuencia, la celebración se acompaña de pólvora y siempre se caracteriza por la alegría de la gente. Según algunos, esta tradición recuerda la pérdida del Niño Jesús en el templo. Para otros, simboliza el comienzo de la misión de Jesús. Son muy numerosas las tradiciones venezolanas vinculadas con la Navidad. Es un tiempo de renovación de esperanzas y de fe.

L.M.R.

05/01/2013

Los Reyes Magos llegan el 6 de enero

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Millones de niños en todo el mundo se acuestan a dormir cada 5 de enero con la ilusión de encontrar regalos en sus zapatos por la mañana del día 6, regalos traídos por los tres Reyes Magos. Se trata de los hombres sabios que, según el Evangelio de San Mateo, visitaron al niño Jesús en el pesebre después de dos años de perseguir incansables una estrella que anunciaba el nacimiento del Rey de reyes. Mateo no aclara cuántos eran ni dice que fueran reyes, pero la tradición así lo ha establecido. Un evangelio apócrifo –es decir, no incluido en la Biblia-, el Evangelio de la Infancia, atribuido a Tomás, el apóstol, dice que se trataba de reyes provenientes de Persia y Babilonia. La tradición los viste a la usanza persa. Según otras tradiciones pudieron ser sacerdotes zoroastrianos. El Papa León I estableció que eran tres en el siglo V. Los nombres de los tres, Melchor, Gaspar y Baltasar, parecen tener tres formas hebreas: Magalath, Galgalath y Serakin. En el siglo VI se han encontrado escritos en un friso de la iglesia de San Apolinar en Ravena, Italia, los nombres de Melchior, Gaspar y Balthassar. Se han tejido muchas leyendas sobre ellos. Una de ellas tiene que ver con los regalos. Se dice que Melchor era un anciano de barba blanca procedente de Europa que llevó mirra al niño Jesús, un costoso perfume para honrarlo en su dimensión humana. Por su parte, Gaspar era un joven rubio proveniente de Asia y llevó incienso, símbolo de la divinidad, y, finalmente, Baltasar, que era negro y venía de África, llevó oro para honrar al niño Jesús como rey. Otra leyenda cuenta que Tomás los encontró en Saba después de la Resurrección de Jesús, que fueron bautizados y murieron como mártires. Fueron colocados en el mismo sarcófago y Santa Elena los llevó a Constantinopla, desde donde fueron trasladados a Colonia en Alemania, en el siglo XII. Se conoce la Catedral de Colonia como su santuario. Los Reyes Magos son figuras importantes en la celebración de la Navidad. Se los ve como personajes ajenos al pueblo judío que reconocieron en Jesús al mesías. En los pesebres de celebración de la Navidad aparecen junto con los pastores; ellos, con sus trajes exóticos y suntuosos; los pastores, como personajes rústicos y humildes, pero todos testigos de la buena noticia proclamada por el Ángel Gabriel. A los Reyes Magos se les atribuye también los regalos de Navidad para los niños, aunque generalmente están en desventaja con respecto al Niño Jesús y Papá Noel. Con todo, el 6 de enero, Día de Reyes, tienen su celebración con cabalgatas en muchas ciudades, en que tres hombres disfrazados reparten caramelos o pequeños regalos a los niños. También en muchos hogares, se reciben los regalos de los magos. En muchos países latinoamericanos, como herencia de la tradición europea, se desayuna con una rosca de Reyes, una deliciosa torta que tiene alguna figurilla o muñeco o algún pequeño regalo al que se le atribuye buena suerte para quien le toca el pedazo que lo contiene. Con esos tres reyes extranjeros, que venían desde tan lejos, se simboliza que el mensaje de Jesús era para todos, sin importar su origen.

L.M.R.

28/12/2012

Celebración de los Santos Inocentes

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El 28 de diciembre es la fecha en que la Iglesia recuerda cómo el Rey Herodes mandó a matar a los niños menores de dos años, creyendo con ello acabar con el mesías que podría quitarle el trono. Sin embargo, ha cambiado de significado para pasar a ser una especie de carnaval popular en muchas regiones del mundo, en particular en Venezuela. Desde que la gente escucha noticias o abre el periódico, debe prepararse para recibir noticias absurdas, bromas ligeras y pesadas, pues es el día en que todos parecen buscar que todos “caigan por inocentes”. Es un día de relajo y diversión en el cual se celebran diversas fiestas populares, como la de los Locos y Locainas, en Mérida, Trujillo y Portuguesa o los Locos de La Vela, en Falcón, de los cuales se destaca un personaje popular, “la mojiganga”, que recorre el pueblo. La gente se viste de mamarrachos con muchos colores; los hombres, de mujeres y las mujeres, de hombres, y los niños, de ancianos. Se hacen parrandas y los participantes disfrutan como en un carnaval, es decir, con inversión de papeles sociales y jerarquías, como sucede tambiéncon el Gobierno de las mujeres en Naiguatá.  Otra celebración vistosa es la de las Zaragozas, en Lara y Guárico. En ella se baila con disfraces de colores y vistosas máscaras; también hay procesiones religiosas. En varios pueblos del Estado Mérida, se rinde culto a San Benito, santo negro, bailando alrededor de un sebucán o palo de cintas, para pagar promesas, en los Giros de San Benito. También se celebra a este santo en algunas poblaciones del Estado Miranda. Algunas personas con la cara pintada de negro van “asustando” a los vecinos para que les den comida o bebida. En Caicara de Maturín se celebra el Baile del Mono, con una larga hilera de bailarines que son azuzados por un personaje vestido de mono. Todas estas celebraciones tradicionales tienen en común la necesidad del desbordamiento, de las bromas, de la burla. Sirven como expansión luego de las fiestas religiosas. Enraízan con tradiciones indígenas o africanas y dan colorido y alegría al Día de los Inocentes.

L.M.R.

24/12/2012

La cena de Navidad venezolana

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La tradición venezolana de la cena navideña tiene una gran cantidad de elementos de multidiversidad cultural. Desde la colonial “hallaca” o “hayaca”, hasta el más reciente pan de jamón, la mesa de Navidad ha incorporado aportes de todos los venezolanos, hasta de los inmigrantes. La reina de la mesa es, por supuesto, la hallaca, ese pastel de masa de maíz relleno con diferentes guisos según la región del país, de carne, cerdo, gallina y hasta vegetariano, adornado con uvas pasas, nueces o almendras, alcaparras, pimentón y ajoporro. Aun cuando en su definición hay quienes asocian la “hallaca” con el tamal de otras regiones de América, los venezolanos defienden su especificidad. Tiene una forma cuadrada o rectangular y su contenido tiene elementos que reúnen los aportes americanos del mundo indígena, como el maíz, el onoto que le da color y las hojas de plátano, así como los aportes del mundo europeo tan diversos, como las almendras y alcaparras –con nombres de origen árabe-, el vino y las carnes. Según una leyenda, la hallaca (cuyo significado es “bojote” o “paquete amarrado”), su origen se encuentra en un guiso de caza indígena. Según otra, la hallaca fue un invento de los indígenas esclavizados, que reunían las sobras de las comidas de los señores y las incorporaban a la masa de maíz servida en una hoja de plátano. Otra historia colonial cuenta que los indios esclavos que construían el llamado “Camino de los españoles” entre Caracas y el puerto de La Guaira se alimentaban con “mazacote” de maíz colocado sobre hojas de plátano. Maltratados y mal alimentados morían. Un obispo, escandalizado por esta injusticia, puso como penitencia a los caraqueños comer lo mismo que los indios en la Navidad: mazacote de maíz sobre hojas de plátano, pero los señores se tomaron a la ligera la penitencia y añadieron exquisitos ingredientes. Sea como sea, la hallaca es indispensable en la Navidad en todas las mesas venezolanas, desde las más ricas hasta las más pobres. Su elaboración es, además, un ritual familiar, que convoca a todos a participar. Otro plato importante en la mesa de Navidad es el pan de jamón, aporte de los inmigrantes. Según Miró Popic, lo inventó el Señor Gustavo Ramella, dueño de la panadería Ramella en la Esquina de Gradillas de Caracas, en 1905. Al principio, solamente contenía jamón con vino, clavo, piña, canela y papelón. Poco a poco se popularizó y otras panaderías comenzaron a elaborar panes de jamón, así como muchas familias en su propia casa. Se le fueron añadiendo ingredientes. El pan de jamón tiene, generalmente, jamón, tocineta sofrita, aceitunas verdes, pasas y pimienta negra. Acompaña a la hallaca junto con la ensalada de gallina. Actualmente, se consigue con pavo o vegetariano también. Entre los postres, es tradición de la Navidad la “torta negra”, que comenzó a elaborarse entre los años treinta y cuarenta, como parte de la tradición de los inmigrantes europeos. Se caracteriza por una larga maceración de frutas y frutos secos en vino desde los meses anteriores a diciembre. Más antiguo aún es el célebre “dulce de lechoza” (o “lechosa” para algunos y “papaya” en otros países), una deliciosa conserva de esta fruta tropical. Entre las bebidas, la más emblemática es el ponche crema, de origen andino, que muchas abuelas hacen con leche, huevos, azúcar, ron, vainilla y nuez moscada, pero que también es producido por una industria con más de cien años de fundada. Cada familia, según su origen y según la región de Venezuela en la que se encuentra, incorpora otros elementos de tradición local o europea, como el pernil o el jamón planchado, pues Venezuela es un crisol de culturas por sus muchos inmigrantes o diversas tradiciones locales. Como sea, la cena de Navidad venezolana, es “multisápida”, como definió las hallacas cierto político caracterizado por su pipa.

L.M.R.

22/12/2012

El 21 de diciembre, ¿día del Espíritu de la Navidad?

Filed under: COTTON SHOPS Histórico,Noticias — cele @ 8:01 AM

De nuevo nos encontramos con una fecha importante del año, el solsticio de invierno en el hemisferio norte y de verano en el hemisferio sur. En el solsticio de invierno, la Tierra se encuentra en el punto más lejano con respecto al ecuador celeste, en su trayectoria elíptica. Visualmente, el solsticio de invierno es el momento en que el sol se ve a menor altura y la noche se hace más larga que el día por la inclinación del eje terrestre. Muchos pueblos antiguos celebraban festividades religiosas en ese momento. Se supone que el origen del árbol de Navidad estuvo en las fiestas del árbol que algunos pueblos nórdicos celebraban, usando pinos, pues estos árboles simbolizaban la continuidad de la vida durante el invierno, ya que no pierden su verdor en esta época. En la expansión del cristianismo, se incorporaban rituales paganos para que la conversión de los pueblos a esta religión tuviera una menor resistencia. En algunas nuevas tradiciones de nuestro mundo contemporáneo y globalizado se ha popularizado en esta fecha el recibimiento del “Espíritu de la Navidad”. Algunos rituales de la llamada “Nueva era” se relacionan con velas y esencias de mandarina, para propiciar un nuevo año más feliz. El Espíritu de la Navidad se representa frecuentemente como un anciano barbado, con adornos de origen vegetal, hojas y frutos, que recuerda a los sacerdotes celtas. Más allá de todo este imaginario que algunos comparten y otros no, el sentido de la celebración tiene un fondo interesante: la idea de prepararse para recibir bendiciones, para redactar cartas con deseos y propósitos, la revisión del año con sus ganancias y pérdidas. En medio de las agitadas preparaciones materiales de las fiestas navideñas, vale la pena detenerse frente a lo que será un cambio en el ciclo vital, un cambio porque finaliza una etapa y comienza otra al ir culminando el año. Se trata de un trabajo interior de autoanálisis, de reconsideración de lo que queremos y deseamos para los tiempos por venir, de perdón y reconciliación, de disposición para lo bueno, para la apertura hacia los demás, para la generosidad y el amor.

L.M.R.

02/12/2012

En Venezuela la Navidad se celebra desde el 1 de diciembre

En Venezuela la Navidad se celebra desde el 1 de diciembre

Comercios aparte, claro, que desde agosto comienzan a ofrecer adornos navideños. La Navidad en Venezuela es la celebración más importante del año y la que más tradiciones tiene asociadas. Aunque se trata de una celebración cristiana, con una raigambre católica fuertemente instituida en el país, es una fiesta que celebran las mayorías, incluso muchos de los supuestos agnósticos. Ello se relaciona con la apertura a compartir en familia y con los amigos, a dar culminación a múltiples procesos iniciados a lo largo del año. La Navidad, esa celebración del nacimiento del Niño Jesús como esperanza de redención para la humanidad, entraña una disposición especial a acercarse a los demás, a cultivar sentimientos de solidaridad, gratitud y amor hacia los semejantes, a dejar que los niños sean los grandes protagonistas de la temporada decembrina y a permitir que el “niño” que llevamos dentro se exprese más que en ningún otro momento del año. La Navidad es una fiesta muy familiar. Comienza con la decoración de la casa que, si bien incorpora muchos motivos multiculturales, tiene un elemento infaltable: el pesebre o nacimiento. Los artesanos venezolanos se lucen con sus hermosas representaciones del nacimiento de Jesús, especialmente en los estados andinos y en el Estado Lara. Los hay hechos de barro, de paja, de cerámica, de hojas de maíz, en forma de tallas de madera. Muchas familias atesoran por generaciones hermosas piezas italianas o españolas. Se dice que San Francisco de Asís inició la tradición del pesebre, con una representación de la Natividad con campesinos vivos. Poco a poco, la tradición de las figuras pasó de Italia a España, a través de Carlos III, quien encargó a un artesano de Sevilla un pesebre para su hijo, el Príncipe de Asturias. De la tradición española, pasó como herencia a las colonias. En cada hogar pueden verse la Virgen María, San José y el Niño Jesús, acompañados de la mula y el buey. Según el talante de cada familia, aparecen otras figuras, como los Reyes Magos con sus regalos, los pastorcitos con sus ovejas, los ángeles anunciadores de la buena nueva. Además de ser una fiesta familiar, la Navidad convoca lo colectivo. En Venezuela hay dos hermosos eventos que son prueba de ello: el primero es el encendido de la cruz del Ávila, una luminosa cruz que se enciende cada primero de diciembre en lo alto del Cerro Ávila también -llamado con el nombre indígena GuarairaRepano- y que se ve desde toda la ciudad de Caracas durante todo el mes de diciembre y hasta el 6 de enero. Esta tradición comenzó en 1963 como un juego de luces del Hotel Humboldt, por iniciativa del ingeniero estadounidense Ottomar Pfersdorff, quien laboraba en la Electricidad de Caracas. Se abrían y cerraban cortinas de las ventanas del hotel. Más tarde, en 1966, se hizo una estructura adosada a la antena de Venezolana de Televisión en Los Mecedoresy finalmente, se hizo una estructura aparte en 1982 de 37 metros de alto por 18 de ancho, que se colocó a 1530 metros de altura, cerca del Hotel Humboldt. Cada año un niño es seleccionado para activar el encendido y la Navidad comienza para la ciudad. El otro simbólico evento que abre la Navidad en Venezuela el primero de diciembre es una tradición rural, la Danza de los Pastores, un ritual propio de varios pueblos de Aragua y Carabobo, como El Limón. Se trata de un baile que se conduce hasta la Iglesia, en el que intervienen varios danzantes que llevan sombreros de cogollo de los que salen tiras de papel coloridas, llevando largas varas de las que cuelgan chapas y sonajeros, que representan a los pastores y pastorcitas que llevan ofrendas al niño Jesús. Son conducidos por el cachero, un danzante que lleva consigo un cacho de vaca y que representa al buey del pesebre, seguido de otras figuras como “el viejo” y “la vieja” y el “titirijí”. Cantan aguinaldos y canciones graciosas, hacen ofrendas y pagan promesas en la Iglesia, donde se representa también la Anunciación del ángel Gabriel. Estas son apenas dos de las muchas tradiciones que abren la Navidad en nuestro país.

L.M.R.

15/11/2012

Más canciones de cuna para los niños venezolanos y del resto de Latinoamérica

Si algo caracteriza a la cultura latinoamericana es su amor por los niños y las canciones de cuna atraviesan fronteras. Así como Atahaualpa Yupanqui y Mercedes Sosa llevaron más allá de Venezuela el “Duerme negrito”, la venezolana Soledad Bravo le ha dado su voz a la hermosa composición del cubano Eliseo Grenet, “Drume negrita”:

Drume, negrita,

que yo va comprar nueva cunita

que tendrá capité y también ca´cabé.

Si tu drume, yo te traigo un mamey muy colorao.

Si no drume, yo te traigo un babalao,

que da paupau.

A la negrita se le salen

los pies de la cunita

y la negra Mercé ya no sabe que hacé.

Drume, negrita,

que yo va a comprá nueva cunita

que tendrá capité y también ca´cabé.

Si tu drume, yo te traigo un mamey muy colorao

Si no drume, yo te traigo un babalao,

que da paupau.

Por otra parte, el compositor venezolano Otilio Galíndez, cuyas obras se hacen tan famosas que la gente olvida su autoría y las atribuye al folklore anónimo, tiene una bellísima nana, que no solamente canta él con su hermosa voz, sino que también le han dado sus voces las venezolanas Soledad Bravo, Lilia Vera, Cecilia Todd y la argentina Mercedes Sosa:

Duerme mi tripón

Vamos a engañar a la lechuza

y engañar al coco

que ya no asusta

Que mañana el sol

brillará en tu cuna

Y te contará

Cómo fue que un día

Perdió la luna

Duerme mi tripón

Ya se fue la tarde cansada

Y llegó la noche

Fresquita y muda

Duerme mi tripón.

Abrirá tus ojos

La luz del alba

Y te enseñará

Ríos y caminos

Y la montaña

Escuchar estas canciones de la voz de estos cantantes resulta conmovedor por la fuerza de la ternura que encontramos en ellas. Aun hay muchas más canciones de cuna, de autorías anónimas, que circulan libremente de un país a otro en las voces de tantas madres que, embelesadas, contemplan a sus bebés cerrando los ojitos, mamando su propia tradición cultural.

L.M.R.

14/11/2012

“Duérmete, mi niño”. Canciones de cuna venezolanas

Para todos los bebés es tranquilizante oír la voz de su madre, de manera que en todas partes, las madres tienen un repertorio de canciones de cuna que ayudan al bebé a calmar el llanto o a relajarse para entrar en el sueño y que van estrechando los lazos entre la madre y la criatura. Las canciones de cuna son la música más temprana de los niños. Escucharlas revive las memorias de la infancia y el amor de la madre, el padre y los abuelos. Se trata de canciones sencillas, muy rítmicas, con tonos que se repiten. Además de ser hilos de afecto familiar, las canciones de cuna son un patrimonio cultural. Les dan a los niños desde su más tierna infancia un sentido de pertenencia a su cultura de origen. En Venezuela hay canciones de cuna verdaderamente especiales. Si bien no se cantan solamente en el país, pues varias de ellas forman parte de un repertorio latinoamericano, se han enraizado entrañablemente. La más conocida de ellas y, probablemente, la más popular es “Duérmete, mi niño”:

Duérmete, mi niño, que tengo que hacer,

lavar los pañales, darte de comer

Duérmase mi niño, que tengo que hacer,

lavar los pañales, darte de beber.

Ese niño quiere que lo duerma yo,

Lo duerma la madre que lo parió.

Ese niño quiere que lo duerma yo,

Lo duerma la madre que lo parió.

Esta canción tiene diversas versiones en otros países, pues es transmitida por tradición oral. En Colombia se dice “lavar los pañales y hacer de comer”. En México, “lavar los pañales, sentarme a coser”. Para los venezolanos es muy especial, pues su música arrulladora es también la música del Himno Nacional. Se dice que en los tiempos de la guerra de la Independencia, al cantar el himno, los patriotas sentían que la Patria y la Madre eran una. Otra canción muy popular tiene la siguiente letra:

Este nene lindo
se quiere dormir,
y el pícaro sueño
no quiere venir.

Este nene lindo
que nació de noche,
quiere que lo lleven
a pasear en coche.

Una de las canciones de cuna más hermosas es “Duerme, negrito”, que se popularizó gracias a los grandes cantantes latinoamericanos Atahualpa Yupanqui y Mercedes Sosa. Atahualpa Yupanqui explicaba que él la recogió en la frontera entre Venezuela y Colombia, que es de autoría anónima y que él la hizo suya por la forma en que lo conmovió:

Duerme, duerme, negrito
Que tu mama está en el campo
Negrito, negrito, negrito.

Duerme, duerme, negrito,
que tu mamá está en el campo,
negrito…

Te va a traer
codornices para ti.
Te va a traer
rica fruta para ti.
Te va a traer
carne de cerdo para ti.
Te va a traer
muchas cosas para ti
Y si el negro no se duerme,
viene el diablo blanco
y ¡zas! Le come la patita,
¡chacapumba!, ¡chacapumba, ¡apumba!, ¡chacapumba!

Duerme, duerme, negrito,
que tu mamá está en el campo,
negrito…
Trabajando,
trabajando duramente,
trabajando sí.
Trabajando y no le pagan,
trabajando sí.
Trabajando y va tosiendo,
trabajando, sí.
Trabajando y va de luto,
trabajando sí.
Para el negrito chiquitito,
trabajando, sí.
Duramente, sí.
Va tosiendo, sí

Va de luto, sí.
Duramente, sí

Duerme, duerme, negrito,
que tu mama está en el campo,
negrito…

Todas estas letras anónimas, sencillas, cantadas en susurro, transmitidas de generación en generación son parte de nuestra riqueza espiritual.

L.M.R.

01/11/2012

Un día para todos los santos y un día de los muertos

El 1 y el 2 de noviembre se conmemora en Venezuela el Día de todos los Santos y el Día de los Muertos.  Ambas fechas, del santoral católico, tienen diversas realizaciones en diferentes partes del mundo. Para algunos, la celebración tiene una connotación de origen pagano en la fiesta de Halloween (Allhallows´ Eve) o “víspera de Todos los Santos”, que anteriormente era la celebración céltica del fin del verano. En el mundo globalizado de hoy, se ha popularizado como “Noche de brujas”, una fiesta celebrada el 31 de octubre en el mundo anglosajón, de la cual se han apropiado otros países. Se caracteriza por disfraces relacionados con el horror, con brujas, fantasmas, zombies, vampiros y toda esa especie de monstruos ensalzados por la cultura de masas. En México, el 2 de noviembre se celebra como Día de los Muertos y se realizan rituales familiares para los fallecidos, con grandes fiestas colectivas, que atraen visitantes de todas partes, en que se consumen alimentos en forma de calaveras y se colocan adornos muy elaborados alusivos a la muerte. Ello tiene que ver con una particular concepción de la muerte producto del sincretismo religioso. Para los antiguos indígenas mexicanos, los aztecas, la muerte era una ofrenda para la continuidad de la vida; para los mexicanos de hoy, es el envés de la vida. No se huye de la muerte. Ella forma parte de la cultura y de la fiesta de la vida misma. En Venezuela, en cambio, estas efemérides distan mucho de ser celebraciones (aunque para algunos sectores se ha puesto de moda el Halloween). Más bien, se recuerdan en el interior de las iglesias y en los cementerios. El primero de noviembre se recuerda a los santos del santoral católico, especialmente a aquellos que no tienen un día particular dedicado. El dos de noviembre se llenan de personas los cementerios, adonde acuden las familias a visitar las tumbas de sus deudos, a limpiarlas y a ponerles flores, a recordar a los que se han ido. El día es una ocasión, para quienes lo consideran especial, de hacer un alto en el tráfago cotidiano y recordar amorosamente a sus seres queridos y dedicarles oraciones y misas. En ese acto, se renuevan, sin que los fieles sean conscientes de ello, ritos ancestrales que antiguamente realizaban numerosos pueblos para honrar a sus muertos, reconocerse como sus herederos y continuadores, recuperar sus historias y, con ellas, mantener viva su memoria.

L.M.R.

12/10/2012

El baile de la candela, la otra celebración del 12 de octubre en Venezuela

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El llamado encuentro de dos mundos ocurrido el 12 de octubre de 1492 tuvo como consecuencia el intercambio cultural entre Europa y América. En Venezuela, uno de los más visibles testimonios de ese intercambio es la religión sincrética de María Lionza, diosa de la naturaleza y de los bosques, originaria de varios mitos caquetíos. Por una parte, se dice que María Lionza era una indígena caquetía, del actual Estado Yaracuy. Se le había pronosticado al pueblo caquetío que nacería una niña de ojos tan claros, que no podrían vérsele las pupilas, y que si ella llegaba a mirarse en las aguas de una laguna encantaada, saldría una serpiente dueña de las aguas, que haría que estas se desbordaran. La profecía se cumplió. Nació la niña que un día se miró en la laguna y se convirtió en una inmensa anaconda, dueña del agua, cuya cola quedó en Sorte (Estado Yaracuy) y cuya cabeza llegó a Tacarigua (Estado Carabobo). De acuerdo con otra leyenda María Lionza sería María de la Onza, una mestiza hija de una princesa caquetía y un español, que protegía a los indios y que vivía en las montañas de la serranía de Sorte. Un culto sincrético a María Lionza se ha convertido en una religión popular en Venezuela, con rituales de origen indígena y africano, así como oraciones cristianas. La diosa baja a la tierra, para hacer el bien y ayudar a sus adeptos, y se encarna encuerpos transportados desde portales donde se sitúan altares con ofrendas de frutas, flores, talco, bebidas, velas y tabaco. Con María Lionza reciben adoración otros espíritus que forman parte de sus cortes.  El 12 de octubre, desde la media noche, se celebra en el Cerro de María Lionza el baile de la candela, al son del ritmo de muchos tambores, mientras los creyentes fuman tabacos y hacen oraciones, entre ellas el Padrenuestro y el Ave María, esperando que crezca una hoguera. Se pide permiso para el ritual. La hoguera se eleva y, cuando baja, el permiso está concedido. Los marialonceros caminan sobre las brasas sin quemarse, porque cuentan con la protección de los espíritus. Esta religión sincrética, que reúne elementos de las culturas originarias de la nación, la indígena, la africana y la española, congrega a personas de todas las clases sociales y se ha convertido en un patrimonio cultural venezolano. Si bien es una religión que es poco comprendida desde fuera de ella, nos hace pensar en la necesidad de protección espiritual de los esclavos indígenas y africanos, sometidos por una terrible conquista que quiso acabar con sus culturas originales y sustituirlas por una peculiar interpretación del cristianismo. Ellos se hicieron cristianos en buena medida porque se identificaron con el sufrimiento del Cristo crucificado y por la veneración de la Virgen, que era para ellos una deidad femenina, como tantas deidades de sus religiones originales. Los seres humanos son seres de cultura, no animales de carga como se los quiso ver. Por lo tanto, si fueron despojados de sus culturas originales crearon culturas nuevas, religiones nuevas, formas de organizarse nuevas.

L.M.R.

12 de octubre, ¿encuentro o desencuentro de dos mundos?

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¿En qué estaría pensando el gran almirante Cristóbal Colón una tarde de septiembre de 1492 cuando zarparon las tres carabelas comandadas por él hacia un destino desconocido, localizado más allá de lo que los europeos de su tiempo llamaban “el mar tenebroso”? ¿Cómo convenció a los marinos que lo acompañaron a embarcarse en tan incierta aventura? ¿Sería que sí sabía hacia dónde se dirigía, que había sabido de los marinos antiguos, como el vikingo Eric el Rojo, que habían llegado a tierras lejanas cruzando el Atlántico? Sea como sea, Colón terminó pasando a la historia europea como un adelantado de su época, como el autor de un conocimiento científico que cambió la faz de la tierra, como un héroe. Pero situemos por un momento la escena del primer encuentro cara a cara con los indígenas de la isla de Guanahaní, ocurrido el 12 de octubre de 1492, luego de que el vigía Rodrigo de Triana hubiera gritado “Tierra”, lo que iba a ser recompensado con 10.000 maravedíes que nunca recibió. Colón dijo que la había avistado primero. ¿Qué vieron los europeos en esos indígenas? Según el Diario de Colón, Yo, porque nos tuviesen mucha amistad, porque conocí que era gente que mejor se libraría y convertiría a Nuestra Santa Fe con Amor que no por fuerza, les di a algunos de ellos unos bonetes colorados y unas cuentas de vidrio que se ponían al pescuezo, y otras cosas muchas de poco valor, con que tuvieron mucho placer y quedaron tanto nuestros que era maravilla. Los cuales después venían a las barcas de los navíos a donde nos estábamos, nadando. Y nos traían papagayos y hilo de algodón en ovillos y azagayas y otras cosas muchas, y nos las trocaban por otras cosas que nos les dábamos, como cuentecillas devidrio y cascabeles. En fin, todo tomaban y daban de aquello que tenían de buena voluntad.me pareció que era gente muy pobre de todo. Ellos andan todos desnudos como su madre los parió, y tanbién las mujeres, aunque no vide más de una harto moza. Y todos los que yo vi eran todos mancebos, que ninguno vide de edad de más de 30 años. Muy bien hechos, de muy hermosos cuerpos y muy buenas caras. Los cabellos gruesos casi como sedas de cola de caballos, y cortos. Los cabellos traen por encima de las cejas, salvo unos pocos detrás que traen largos, que jamás cortan. Dellos se pintan de prieto, y ellos son de la color de los canarios, ni negros ni blancos, y dellos se pintan de blanco, y dellos de colorado, dellos de lo que fallan.Y dellos se pintan las caras, y dellos todo el cuerpo, y dellos solos los ojos, y dellos solo la nariz. Ellos no traen armas ni las conocen, porque les mostré espadas y las tomaban por el filo, y se cortaban con ignorancia. No tienen algún hierro. Sus azagayas son unas varas sin hierro, y algunas de ellas tienen al cabo un diente de pece, y otras de otras cosas. Ellos todos a una mano son de buena estatura de grandeza y buenos gestos, bien hechos. Ya en esa primera impresión, aparte de notar las diferencias de raza y apariencia, Colón los vería como “pobres” e “ignorantes” y escribió también que imaginaba que podrían ser “buenos cristianos”, es decir, súbditos de la Corona Española. Muy pronto comenzaría la conquista, el dominio de más de cuatrocientos años de Europa sobre América. Por mucho tiempo, se celebró el 12 de octubre como el Día del Descubrimiento de América, una noción europea, puesto que los indígenas la habían descubierto desde que nacían. Más adelante, se habló del Encuentro de dos mundos, pero podemos preguntarnos si en verdad podía llamarse encuentro a esa hecatombe que pocos años después había acabado con el 90% de la población indígena, no solo por las guerras de conquista y los trabajos forzados, sino también por las epidemias de enfermedades desconocidas para las que los llamados “indios” por error del almirante no tenían defensas. En Venezuela se conmemora el 12 de octubre como Día de la Resistencia Indígena, pero, como lo decía Colón en su diario, no hubo tal resistencia. Los indígenas fueron amables y hospitalarios; intercambiaron sus posesiones valiosas por baratijas. No hay todavía una forma justa de llamar esta efeméride, pero vale la pena reflexionar sobre la historia: lo que para unos fue el avance científico más importante hasta entonces, para otros fue un holocausto, como lo expresaron los mayas en el Chilam Balam, después de la conquista, cuando hablaban del dolor de la pérdida a manos de aquellos constructores de casas que traían fuego en los brazos. La historia no es una sola.

L.M.R.

25/09/2012

La mujer de la triste mirada: aniversario de la heroína Luisa Cáceres de Arismendi

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Una mujer sentada todo el día sin moverse, vigilada por un centinela que no la perdía de vista ni un momento, con una expresión de derrota y humillación conmovió al capellán español de la prisión del Castillo de Santa Rosa en la isla de Margarita en 1815. Este intercedió para que en lugar del rancho de los presos, le llevaran comida de su propia casa y le dieran una antorcha para iluminar en las noches el oscurísimo calabozo en que se encontraba y le quitaran el centinela. Era una mujer para sus contemporáneos; para nosotros, una niña de dieciséis años, que se había casado el año anterior con Juan Bautista Arismendi, un prócer de la Independencia venezolana que le llevaba 24 años. ¿Qué crimen había cometido esta adolescente para estar en una prisión tan tenebrosa? Ninguno. Fue apresada, estando en estado de embarazo, para presionar a su esposo, ex gobernador de Margarita a rendirse ante las tropas realistas, que habían llegado a la isla al mando de Pablo Morillo. Un 25 de septiembre de 1799 nació esta heroína, superior moralmente a sus captores. Nunca abjuró de la causa patriota, a pesar de las múltiples solicitudes que se le hicieron y de las distintas prisiones a las que fue llevada después de dar a luz a una niña en aquellas pésimas condiciones. La niña murió al nacer. Cuando en algún momento su esposo logró apresar a algunos militares realistas y se le propuso un canje por la esposa, declaró al emisario: “Diga al jefe español que sin patria no quiero esposa”. Luisa Cáceres de Arismendi fue una de las mayores víctimas de la guerra de la Independencia. Su padre, José Domingo Cáceres, fue asesinado en el ataque realista a una guarnición en Ocumare en 1814. Su hermano Félix, que peleaba junto con su esposo en auxilio de la guarnición, fue hecho prisionero y fusilado. Cuatro de sus tías murieron en la llamada “Emigración a Oriente”, cuando los caraqueños huyeron de su ciudad para evitar la inminente masacre que traería la llegada del realista José Tomás Boves. En prisión se la sometió a terribles experiencias, hasta que se decidió enviarla a Cádiz en España. El barco en que viajaba fue asaltado por corsarios y sus pasajeros dejados en la isla Santa María de las Azores. Llegó a Cádiz en 1817, donde el Capitán General de Andalucía consideró una arbitrariedad su detención; le otorgó la categoría de confinada y la entregó a una familia para que la acogiera. Debía presentarse periódicamente a un juez. Finalmente, se fugó con ayuda y pudo regresar a su país en 1818, donde vivió hasta 1866, como una venerable matrona. Su sacrificio le hizo merecer ser la primera mujer cuyos restos reposan en el Panteón Nacional desde 1876. En el aniversario de su nacimiento, es momento de recordar su espíritu indoblegable ejemplar. Cuando vemos hoy a las niñas de bachillerato, saliendo alegres con sus chemises color crema, cuesta imaginar que como cualquiera de ellas era tan niña Luisa Cáceres de Arismendi, cuando se inició su odisea.
L.M.R.

07/09/2012

La tradición venezolana de la Virgen de Coromoto: fiesta en Guanare y Naiguatá

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En Venezuela hay muchas fiestas religiosas en las que se funden hermosas leyendas de tradición oral y en las que participan comunidades completas con una gran devoción, fervor y alegría. El día 8 de septiembre se celebra la aparición de la Virgen de Coromoto, patrona del país, cuyo templo votivo se levanta en la ciudad de Guanare, Estado Portuguesa, para recordar el lugar de su segunda aparición al Indio Coromoto, cacique de los indios cospes. Según la leyenda, en 1651 el cacique caminaba con su mujer por una quebrada, en los bosques al norte de la ciudad de Guanare, fundada a finales del siglo XVI. Los indios cospes habían huido a los bosques luego de la colonización. Se dice que en la quebrada se le apareció a la pareja una hermosa señora con un niño en brazos, que los instó a ir donde los blancos para que les echaran agua en la cabeza y pudieran ir al cielo. Los indios bajaron hacia las propiedades de un español llamado Juan Sánchez, quien les ofreció prepararlos ser bautizados, pero al poco tiempo Coromoto regresó a los bosques. No recibió el bautizo ni quiso trabajar para  los blancos. Un tiempo después, el 8 de septiembre de 1652, la Virgen hizo una segunda aparición en el bohío de Coromoto, mientras estaba con él su familia. El cacique quiso atacarla para lo dejara en paz, pero la Virgen desapareció y dejó una imagen suya en un lienzo. Él continuó resistiéndose, pero luego de que lo mordiera una serpiente pidió el bautismo. La imagen de la Virgen permaneció en un relicario desde 1564 hasta 1987, cuando el Papa Juan Pablo Segundo consagró un templo construido para su veneración. El 8 de septiembre se celebra la segunda aparición de la Virgen y el 11 recibe una corona. Por otra parte, según otra tradición oral, la Virgen de Coromoto también apareció en Naiguatá, pueblo del litoral central, al norte del país, con un mar de intenso azul enfrente. De acuerdo con los lugareños, un indio llamado Coromoto acudió a un manantial llamado La Boquita, que se encontraba donde hoy en día queda la entrada del Club Puerto Azul. Allí encontró una hermosa piedra con la imagen de una Virgen con las manos en oración. Quiso usarla para pagar en la bodega sus alimentos. Notó que cada vez que iba a pagar, volvía a tener consigo la piedra. Entonces, se la dio a un sacerdote franciscano, quien identificó la imagen como la de la Virgen. El pueblo comenzó a considerarla su patrona y a venerarla en un relicario conservado en la iglesia. Por encargo de Monseñor Arias Blanco, quien fuera Obispo de Caracas hace muchos años, se supo que un obispo de la Colonia llamado Martín, en 1772 recibió noticias de una reliquia que estaba depositada en la iglesia del pueblo. Se dice también en Naiguatá que cuando sucedió el terremoto de 1900, el relicario se encontró intacto entre los escombros de la iglesia. Esto se consideró un milagro. Los días 7, 8 y 9 de septiembre se celebran las fiestas patronales de la Virgen de Coromoto de Naiguatá. Muchas personas acuden en busca de la sanación de sus enfermedades y problemas. Tradicionalmente, la fiesta se ha asociado con la confección de dulces criollos, con fuegos artificiales y música folklórica. No faltan los tambores. La devoción popular a la Virgen de Coromoto es una impronta cultural muy entrañable en Venezuela para los venezolanos católicos, una imagen maternal de consuelo que reúne a personas de todas partes y de todos los orígenes sociales.

L.M.R.

23/07/2012

“El niño Simón Bolívar tocaba alegre el tambor”. 24 de julio, natalicio del Libertador

En este mes de julio, mes de celebración del Día del Niño, coincide también la celebración del natalicio de Simón Bolívar, el Libertador de Venezuela y también de otras cuatro naciones: Colombia, Ecuador, Bolivia (que lleva ese nombre en su honor) y Perú. Es oportuno, entonces, bajar al héroe de la fría imagen de estatua venerada y recordar que Simón Bolívar también fue niño, también fue un hijo de Venezuela y de su época; tuvo sueños y miedos, tuvo momentos lúcidos y oscuros, pero, sobre todo, tuvo un inmenso amor por su patria y por América. Simón Antonio de la Santísima Trinidad Bolívar y Palacios nació en Caracas, el 24 de julio de 1783, en la quinta que es hoy museo frente a la Plaza de San Jacinto, hijo de una familia mantuana, es decir, de las familias más acomodadas y aristocráticas de aquella sociedad colonial, que poseía tierras y haciendas, e incluso las Minas de Aroa. Su padre fue Juan Vicente Bolívar y Ponte, Procurador General de Caracas y Corregidor de La Victoria y San Mateo. Su madre fue María de la Concepción Palacios Blanco. Lo amamantó la negra Hipólita. Era común, entonces, que las esclavas negras amamantaran a sus amitos blancos. Muchos años después, Bolívar escribió una carta a su hermana María Antonia pidiéndole que le diera a Hipólita todo lo que pedía en una carta y que la tratara como a su madre. Añadió que no había conocido otro padre que ella.Muy pequeño, Simón Bolívar perdería a su padre a la edad de tres años y a su madre, cuando tenía nueve. Unos años antes, su madre le había encomendado a su hijo Simón al Licenciado Miguel José Sanz, de manera que Simón dejó San Mateo y vivió en Caracas dos años con su tutor. Un hijo del Licenciado Sanz contaba una anécdota según la cual el Licenciado Sanz lo llevó a cabalgar en los alrededores de Caracas. Mientras este cabalgaba un hermoso caballo, Simoncito intentaba dominar a un burrito. Sanz le dijo: “Usted nunca será un hombre de a caballo”, a lo que el niño repuso: “¿Y cómo podré yo ser hombre de a caballo montando en un burro que solo sirve para cargar leña?”. Luego de esto, Sanz le regaló su primer caballo. Años después triunfaría en muchas batallas montando su célebre caballo blanco llamado Palomo. A la muerte de su madre, se ocupó de él su tío Carlos Palacios, de cuya casa escapó para vivir con su hermana María Antonia. Su maestro en la niñez fue el Padre Andújar. En su adolescencia Andrés Bello le dio clases cuando Bolívar tenía trece años y Bello, apenas quince. Sin embargo, su gran maestro fue Simón Rodríguez, educador con ideas liberales y de avanzada. Ante él, con un encendido juramento, prometió no descansar hasta ver libre del yugo español a su patria. De Bolívar se dice que pasaba mucho tiempo escuchando historias de miedo de la esclava Matea, a quien también quiso como a una madre; que era un niño rebelde, curioso y con respuestas que sorprendían a los adultos. Seguramente, era un niño que jugaba los juegos que se jugaban en la Colonia: el trompo, la gallinita ciega y otros más, que saboreaba las delicias de la repostería criolla: conservas de coco, arroz con leche, majarete, melcochas. Una de las imágenes más hermosas de Bolívar está en la canción infantil de Manuel Felipe Rugeles, muchas veces cantada por la Serenata Guayanesa: El niño Simón Bolívar/tocaba alegre tambor/en un patio de granados /que siempre estaban en flor./Montó después a caballo. /Dicen que en potro veloz/ por campos de San Mateo/ era el jinete mejor. /Pero un día se hizo grande/ el que fue niño Simón,/ y a caballo siguió andando /sin fatiga el soñador. /De Angostura hasta Bolivia/ fue guerrero y vencedor,/por el llano y por la sierra,/ con la lluvia y con el sol. /A caballo anda en la historia /este niño don Simón,/ como anduvo por América/cuando era el Libertador. Como este niño, muchos niños venezolanos de hoy, rebeldes y traviesos, inteligentes y curiosos, pueden hacer grandes cosas por su patria.

L.M.R.

09/07/2012

Tercer domingo de julio, ¡Día del Niño!

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Al menos, así se celebra en Venezuela, aunque la fecha varía según los países del mundo. Compartimos esa efeméride con Panamá y con Cuba, pero en países como Chile, Argentina y Uruguay, el Día del Niño se celebra el segundo domingo de agosto. Originalmente, fue decretado el 20 de noviembre en una Asamblea de las Naciones Unidas en 1954. Sin importar el día elegido, el propósito de esta celebración es festejar a los pequeños y recordar los Derechos del Niño, promulgados en 1959, que incluyen el derecho a la vida, a la salud, al descanso, a un nombre y una nacionalidad, a la familia, a la libertad de conciencia, a la protección contra la explotación laboral y a la educación gratuita. Tal vez para nosotros, con nuestros niños, sea simplemente un motivo para compartir un día de regalos, de parques, de desfiles, pero podemos darle un significado mayor. Que sea un recordatorio de la necesidad de los niños de ser escuchados, amados y atendidos. Que sea un recordatorio de la necesidad de compartir cuentos, risas y asombros. Los niños son prácticamente unos recién llegados a este planeta azul y confían en sus padres, abuelos y hermanos mayores para que estos les enseñen ese mundo nuevo. Lo verán como se lo mostremos; aprenderán la esperanza o el miedo; el trabajo tesonero o la tiranía sobre los demás; aprenderán a preguntar o a callar; sabrán cuidar la naturaleza o matar pajaritos. Según como los futuros adultos sean moldeados en la infancia, será moldeado también nuestro futuro. Para los padres, el Día del Niño es una oportunidad de dar el mejor presente: darse ellos mismos y, según los bolsillos, también un regalo material, pero es fundamental que aprendan que este es menos importante que sentirse queridos y seguros, porque Papá o Mamá están en casa.

L.M.R.

05/07/2012

5 de julio de 1811, firma del Acta de Independencia de Venezuela

Mientras los estadounidenses celebran la fecha del 4 de julio como la de su independencia, los venezolanos recordamos el 5 de julio un extraordinario movimiento civil que marcó el nacimiento de la República de Venezuela en 1811 con la Declaración de la Independencia, que en realidad se firmó un o dos días después. El año pasado se cumplió el bicentenario de este evento trascendental. ¿Cómo pasó? ¿Qué sucedió para que una pequeña capitanía general, es decir, un territorio de menor importancia para el imperio español, llegara a la madurez de producir un documento humanista, de impecable argumentación, fundador de un país?  Cuando vemos el magnífico cuadro del pintor colonial Juan Lovera, que representa la firma del acta, vemos a una gran cantidad de señores elegantemente vestidos, a la usanza de finales del siglo XVIII, entre los que se destaca Francisco de Miranda, cuyo nombre está grabado en el Arco de Triunfo en París, por sus servicios a la causa de la Revolución Francesa. Todo había comenzado el 19 de abril del año anterior, cuando los venezolanos decidieron que no querían estar bajo el mando de un gobernador que ya no representaba a la Corona española. Napoleón estaba dominando a España. En marzo de 1811, siete de las diez provincias que conformaban la capitanía general que era Venezuela, conformaron un congreso constituyente de 41 diputados, que representaban a Caracas, Cumaná, Barinas, Barcelona, Margarita, Mérida y Trujillo. El dilema que se planteaban estaba en si guardar fidelidad a un rey que había preferido salvarse a sí mismo y entregar a sus súbditos al dominio francés o declarar las siete provincias como “estados libres, soberanos e independientes” que constituirían una federación. Luego de un intenso debate que terminó hacia las dos y media de la tarde, se declaró la independencia. Cabe destacar que en el texto del acta no hay odio contra los españoles; más bien, se reconoce el parentesco de sangre, lengua y religión. Pero también se dice que los resultados de la conquista han traído grandes sufrimientos a todos los que participaron en ella, tanto conquistadores como conquistados. El acta es una pieza de hermosa escritura, producto de una refinada cultura, que era nada más y nada menos que la de los criollos blancos, que habían dominado sobre los pardos libres y los indios y negros esclavos, y que ahora comenzaban a plantearse la necesidad de hacer un país con ellos, una república en la que, al menos en el papel, todos serían iguales. El proceso tardaría. Aquella Primera República se perdería y vendría una cruenta guerra hasta 1821.  Muchos criollos patriotas, comenzando por Simón Bolívar, perderían sus tierras y sus riquezas por la causa de la libertad, a pesar de ser ellos los oligarcas de entonces. Sin embargo, aquel día fue un día de júbilo. Se decretó, en aquella época sin luz eléctrica, que la celebración incluyera iluminar la ciudad hasta el domingo siguiente, “de un modo noble y sencillo, sin profusión ni gastos importunos”. También repicaron las campanas de las iglesias. Los patriotas recorrían felices la pueblerina Caracas, celebrando y ondeando las banderas las franjas amarilla, azul y roja, a las que se les agregarían las siete estrellas que simbolizarían a las siete provincias. ¿Qué nos queda para recordar de ese día? Que Venezuela comenzó mucho antes, en esa cultura colonial que hemos olvidado. También nos queda reflexionar sobre el hecho de que un grupo de ciudadanos de la Colonia pudieron imaginar un país libre, que lo escribieron y que pusieron todos los esfuerzos y sacrificios para lograrlo.

L.M.R.

27/06/2012

Día del periodista en Venezuela, 27 de junio

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Diversos países celebran al periodista, ese profesional tan cercano a nuestra vida cotidiana, sucesor de aquel artista que era el juglar medieval. Los juglares llevaban las noticias del reino a los pueblos y aldeas para que la gente supiera si había muerto el rey, si venía la guerra, si había habido buenas cosechas en otros lugares. Traía las nuevas de nacimientos, muertes y matrimonios y permitía que los aldeanos pudieran sentir que un hilo de informaciones los unía con lo que estaba lejos. No estaban solos en el mundo. Muchos siglos después, el  27 de junio de 1818 se inició el Correo del Orinoco, en la ciudad de Angostura, hoy Ciudad Bolívar, en Venezuela. Fue fundado por el Libertador Simón Bolívar como órgano de comunicación para los patriotas, que aún luchaban por la independencia. Ya desde el siglo XVIII, la prensa escrita había cobrado una gran importancia en el mundo, pues la lectura no era ya cosa solo de los intelectuales, sino de la gente común que sabía leer, de los ciudadanos que comenzaban a sentirse como tales. En recuerdo de este importante periódico, la Asociación Venezolana de Periodistas, por iniciativa de Guillermo García Ponce, acordó la fecha de del 27 de junio para celebrar a esos nuevos juglares del mundo de hoy, ya profesionalizados, los periodistas. Muchas reflexiones sobre la labor del periodista circulan hoy, la mayoría de ellas de los propios periodistas. Sin embargo, vale la pena considerar, como lectores o receptores de los medios audiovisuales, qué queremos de estos profesionales hoy en día, en este mundo globalizado y en este país agobiado por la polarización política. En primer lugar, nos interesa la libertad de información atenida a las reglas de la ética del ejercicio del periodismo, que incluyen la honestidad en las informaciones presentadas, la consideración de la multiplicidad de puntos de vista con que es posible interpretar los acontecimientos y el respeto a las opiniones de los otros. En segundo lugar, nos interesa que nos orienten en ese amplio acontecer mundial y nacional que produce avalanchas de información, no siempre fáciles de asimilar y de comprender. En tercer lugar, queremos que se use cuidadosamente el lenguaje, pues los periodistas son modeladores de la sociedad. Noticias, editoriales, crónicas y reportajes deben tener como vehículo un lenguaje pulcro, una prosa gramaticalmente correcta y clara, para que la comprensión de lo que se dice llegue a las mayorías. Ese lenguaje, además, debe cuidar cómo se refiere a las personas protagonistas de los hechos informados. El respeto al otro en el lenguaje hace una contribución desde la prensa paraconstruir una convivencia pacífica de la sociedad, en la que el uso de la palabra sustituya el uso de la fuerza.

L.M.R.

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